Este un fapt trist că, deși majoritatea dintre noi petrecem o parte considerabilă din viață comunicând cu ceilalți – în conversații față în față, la telefon, în ședințe, prin e-mail și rețele sociale – părem mai separați și deconectați ca niciodată.
Înțelegerea autentică pare a fi excepția, mai degrabă decât norma, în comunicarea de zi cu zi. Vorbim unii cu alții sau ne intersectăm. Vorbim limbaje conceptuale diferite, avem valori diferite, întruchipăm moduri diferite de a vedea lumea.
De cele mai multe ori, nici măcar nu ne ascultăm unii pe alții. Dialogul este un monolog. Tragem salve de informații pe internet, ne trimitem mesaje text, scriem pe blog sau pe Twitter despre noi înșine. Dar este cineva atent? Și dacă este, ne înțelege ideea?
Problema cu o mare parte din ceea ce se consideră comunicare astăzi este că totul este intercalare si suprapunere. Este un zgomot, nu un dialog.
Vorbele zgomotoase reflectă faptul că nu știm cu adevărat cum să ne implicăm unii pe alții în conversații autentice. Pur și simplu nu am învățat abilitățile de a ne asculta cu atenție unii pe alții, de a ne angaja în schimburi semnificative și de a găsi surse comune de sens. Ne lipsesc cunoștințele și instrumentele necesare.
Pe măsură ce trecem prin vremuri de schimbare accelerată și incertitudine tot mai profundă, trebuie să devenim inteligenți în ceea ce privește modul în care să vorbim unii cu alții. Trebuie să fim capabili să depășim diferențele, să găsim un teren comun, să construim sens și scop și să stabilim împreună direcții. Trebuie să fim capabili să gândim împreună ca grupuri, ca echipe, ca comitete, ca comunități și ca cetățeni.
Modul de a face acest lucru este prin dialog. Cuvântul dialog este adesea pus în contrast cu monologul, ca și cum ar fi un proces bidirecțional, mai degrabă decât unidirecțional. Dar acest lucru este înșelător. Dialog este o contracție din cuvintele grecești „prin” și „cuvinte”. Sugerează o activitate care vizează obținerea sensului.
Grecii pot să nu fi inventat dialogul, dar au introdus ideea că indivizii nu sunt inteligenți singuri, că doar raționând împreună sunt capabili să descopere adevărul pentru ei înșiși. Grecii au înțeles că, dacă două sau mai multe persoane sunt nesigure în legătură cu o întrebare, pot realiza împreună ceva ce nu pot face singure. Prin interogarea și investigarea reciprocă, disecarea și analizarea cu atenție a ideilor, găsirea inconsecvențelor, fără a ataca sau insulta niciodată, ci căutând întotdeauna ceea ce pot accepta între ele, pot atinge treptat o înțelegere și o perspectivă mai profundă.
Asta este dialogul: o formă de discuție care vizează promovarea unei înțelegeri reciproce și a unui scop comun. Procesul implică ascultarea cu empatie, căutarea unui teren comun, explorarea de noi idei și perspective și aducerea la iveală a presupunerilor neexaminate.
Când este realizat bine, beneficiile pot fi extraordinare. Stereotipurile de lungă durată pot fi dizolvate, neîncrederea depășită, iar viziunile modelate și fundamentate pe un simț comun al scopului. Oamenii care anterior erau în conflict între ei se pot alinia în ceea ce privește obiectivele și strategiile. Se pot dobândi noi perspective și idei, se pot stimula noi niveluri de creativitate și se pot consolida legăturile comunitare.
Deși dialogul este adesea confundat cu alte forme de discurs, acesta aparține unei categorii distincte. Spre deosebire de dezbatere, aceasta nu implică argumentarea unui punct de vedere, apărarea unui set de presupuneri sau criticarea pozițiilor altora. Spre deosebire de negociere sau de construirea consensului, nu este o metodă de a ajunge la un acord sau de a lua decizii. Și, spre deosebire de discuție, poate apărea doar atunci când participanții au încredere și se respectă reciproc, își suspendă judecățile și ascultă cu atenție toate punctele de vedere.
Procesul este, de asemenea, distinct de deliberare, care nu este atât un mod de comunicare, cât o formă de gândire și reflecție care poate avea loc în orice tip de conversație. Un astfel de dialog are ca scop găsirea celui mai bun curs de acțiune. Întrebările deliberative iau forma „Ce ar trebui să facem?” Scopul nu este atât de mult de a rezolva o problemă sau de a rezolva o problemă, cât de a explora cele mai promițătoare căi de acțiune.
Procesul dialogului este mai important ca niciodată astăzi din mai multe motive. În primul rând, confruntarea dintre diferite tradiții culturale și viziuni despre lume necesită un proces prin care oamenii să poată comunica în ciuda diferențelor. Pe de altă parte, fragmentarea societății într-o multitudine de subculturi bazate pe profesie, statut, rasă, etnie, loialitate politică etc., face necesar ca oamenii să găsească o cale către un teren comun. Un al treilea motiv este că structurile tradiționale de autoritate sunt în declin.
Dialogul este cel mai eficient răspuns la aceste evoluții deoarece, pe de o parte, permite oamenilor să își depășească diferențele și să creeze cadre de referință comune și, pe de altă parte, oferă celor anterior excluși din procesul decizional oportunitatea de a participa la procesul de găsire a unui teren comun și de stabilire a priorităților de acțiune.
Însă dialogul nu este întotdeauna ușor sau direct. Poate eșua în mii de moduri subtile. Un dialog eficient necesită ca toți participanții să aibă o poziție egală, să asculte cu respect și empatie și ca ideile și presupunerile să fie explorate deschis și fără judecată.
Dialogul eficient respectă de obicei câteva reguli de bază:
- Accentul se pune pe interesele comune, nu pe cele care dezbină.
- Procesele de dialog și de luare a deciziilor sunt separate.
- Presupozițiile care pot duce la distorsiuni ale anumitor puncte de vedere sunt clarificate și scoase la iveală.
- Oamenii sunt încurajați să își dezvăluie propriile perspective și presupuneri înainte de a specula asupra celorlalți.
- Se folosesc exemple concrete pentru a ridica probleme generale.
- Procesul se concentrează pe conflictele dintre sistemele de valori, nu dintre oameni.
- Când este cazul, participanții sunt încurajați să își exprime emoțiile care însoțesc valori puternice.
- Participanții greșesc prin a include persoane care nu sunt de acord.
- Încurajează relațiile pentru a umaniza tranzacțiile.
- Minimizează nivelul de neîncredere înainte de a urmări obiective practice.
Regretatul fizician David Bohm a dezvoltat ceea ce este considerat pe scară largă cel mai util model de dialog. El l-a văzut ca pe o metodă de dezvoltare a ceea ce el a numit o „inteligență socială superioară”. Nimic nu este mai important, în opinia noastra. În trecut, poate era suficient să te descurci doar cu inteligența personală. Dar nu mai este suficient să fii strălucit pe cont propriu (dacă așa ceva este posibil). Problemele noastre presante de astăzi necesită să fim inteligenți împreună, să valorificăm cea mai bună gândire colectivă a noastră și să o punem în practică în lume.
Puterea Dialogului
Problemele complexe necesită o inteligență dincolo de cea a oricărui individ. Totuși, în fața unor probleme complexe și extrem de conflictuale, echipele se destramă de obicei, revin la poziții rigide și ascund opinii mai profunde. Rezultatul: compromisuri diluate și un angajament fragil. Dialogul, însă, este o disciplină a învățării și cercetării colective. Poate servi drept piatră de temelie pentru învățarea organizațională, oferind un mediu în care oamenii pot reflecta împreună și pot transforma terenul din care ies la iveală gândirea și acțiunea lor.
Dialogul nu este doar o strategie pentru a ajuta oamenii să vorbească împreună. De fapt, dialogul duce adesea la noi niveluri de acțiune coordonată, fără procesul artificial, adesea plictisitor, de creare a planurilor de acțiune și de utilizare a luării deciziilor bazate pe consens. Dialogul nu necesită un acord; în schimb, încurajează oamenii să participe la un set de semnificații comune, ceea ce duce la acțiuni aliniate.
DIALOG sau DIA_LOGOS
Dialogul poate fi definit ca o anchetă colectivă susținută asupra proceselor, presupunerilor și certitudinilor care structurează experiența de zi cu zi. Cuvântul „dialog” provine din două rădăcini grecești, dia și logos, sugerând „sens care curge prin”. Acest lucru este în contrast puternic cu ceea ce numim frecvent dialog – o dezbatere mecanicistă și neproductivă între oameni care încearcă să-și apere opiniile. Dialogul implică, de fapt, dorința nu numai de a suspenda schimbul defensiv, ci și de a investiga motivele acestuia. În acest sens, dialogul este o strategie care vizează rezolvarea problemelor care apar din fragmentarea subtilă și omniprezentă a gândirii .
Fizicianul David Bohm a comparat dialogul cu supraconductivitatea. În supraconductivitate, electronii răciți la temperaturi foarte scăzute se comportă mai mult ca un întreg coerent decât ca părți separate. Ei curg în jurul obstacolelor fără a se ciocni unul cu celălalt, fără a crea rezistență și cu o energie foarte mare. La temperaturi mai ridicate, însă, au început să se comporte ca părți separate, împrăștiindu-se într-o mișcare aleatorie și pierzând impuls.
În special atunci când discută probleme dificile, oamenii se comportă mai mult ca electroni separați, la temperatură înaltă. Dialogul urmărește să ajute oamenii să atingă o energie ridicată și o frecare redusă, fără a exclude diferențele dintre ei. Tacticile de negociere, în schimb, încearcă adesea să răcească interacțiunile ocolind cele mai dificile probleme și restrângând câmpul de schimb la ceva gestionabil. Ei obțin interacțiuni „mai interesante”, dar pierd energie și inteligență în acest proces. În dialog, scopul este de a crea un mediu special în care poate intra în joc un alt tip de relație între părți – una care dezvăluie atât energie ridicată, cât și inteligență sporită.
Practica dialogului
Provocarea crucială constă în producerea dialogului în contexte practice. Dialogul prezintă un paradox în practică. Deși urmărește să permită o mai mare coerență între un grup de oameni (rețineți că acest lucru nu implică neapărat un acord), nu îl impune. Într-adevăr, dialogurile ies la suprafață și explorează chiar mecanismele prin care oamenii încearcă să controleze și să gestioneze semnificațiile interacțiunilor lor.
Oamenii ajung adesea la un dialog cu intenția de a-și înțelege preocupările fundamentale într-un mod nou. Totuși, spre deosebire de modurile de cercetare mai familiare, este util să începem fără o agendă, fără un „lider” (deși un facilitator este esențial) și fără o sarcină sau o decizie de luat. Prin faptul că nu încercăm în mod deliberat să rezolvăm probleme familiare într-un mod familiar, dialogul deschide o nouă posibilitate pentru gândirea comună.
Niveluri și etape ale dialogului
Dialogul necesită crearea unui mediu din ce în ce mai conștient în care poate avea loc un tip special de investigare. Aceste medii, pe care le numim „containere”, se pot dezvolta pe măsură ce un grup de oameni devine conștient de cerințele și disciplina necesare pentru a le crea. Un container poate fi înțeles ca suma presupunerilor, intențiilor comune și credințelor unui grup. Acestea creează o „atmosferă” sau un climat colectiv. Nucleul teoriei dialogului se bazează pe premisa că schimbările în atenția comună a oamenilor pot modifica calitatea și nivelul de investigare posibil.
Evoluția unui dialog între un grup de oameni constă atât în niveluri, cât și în etape. Acestea tind să fie secvențiale, deși odată ce cineva trece printr-o etapă, se poate întoarce la ea. Trecerea printr-un nivel implică de obicei confruntarea cu diferite tipuri de crize individuale și colective. Procesul este solicitant și uneori frustrant, dar și profund recompensator.
Instabilitatea Containerului
Atunci când orice grup de indivizi se reunește, fiecare persoană aduce o gamă largă de diferențe tacite, neexprimate, în paradigme și perspective. Prima provocare într-un dialog este de a recunoaște acest lucru și de a accepta că scopul dialogului nu este de a le ascunde, ci de a găsi o modalitate de a permite explorarea diferențelor. Aceste opinii implicite sunt adesea inconsistente unele cu altele. Întrucât, în general, ne confruntăm cu inconsecvențele în moduri rigide și mecanice, mediul dialogului în această etapă este instabil.
Dialogul începe cu conversația (rădăcina cuvântului înseamnă „a se întoarce împreună”). Oamenii încep prin a vorbi împreună, iar din aceasta decurge deliberarea („a cântări”). Conștient și inconștient, oamenii cântăresc diferite opinii, fiind de acord cu unele și neplăcându-le altele. Ei acordă atenție selectiv, observând unele lucruri, trecându-le cu vederea pe altele.
În acest moment, oamenii se confruntă cu prima criză și alegere a procesului de dialog, una care poate duce fie la rafinarea și evoluția ulterioară a mediului de dialog, fie poate duce la o instabilitate mai mare. Această „criză inițiatică” apare atunci când oamenii își dau seama că, în ciuda celor mai bune intenții ale lor, nu pot impune dialogul. Oamenii descoperă că nu pot înțelege, cu atât mai puțin impune coerență diversității de opinii. Trebuie să aleagă fie să-și apere punctul de vedere, fie să-și suspende (nu să-și suprime) punctul de vedere și să înceapă să asculte fără a judeca, slăbind strânsoarea certitudinii cu privire la toate punctele de vedere (inclusiv la ale lor).
Instabilitate în Recipient
Recunoașterea acestei crize „inițiatice” începe să creeze un mediu în care oamenii știu că doresc să facă ceva diferit. În acest moment, grupurile încep adesea să oscileze între suspendarea opiniilor și discutarea lor. Oamenii vor simți tendința, în acest moment, de a cădea în obiceiul familiar de a analiza părțile, în loc să se concentreze asupra întregului.
În această etapă, oamenii se pot simți frustrați. Alții își pot apăra opiniile în ciuda dovezilor că ar putea greși. Pot face afirmații definitive despre ceea ce se întâmplă sau nu, dar nu reușesc să exploreze presupunerile lor sau alte posibilități. Își pot vedea comportamentul ca o funcție a modului în care gândesc și acționează alții și își pot ignora propria responsabilitate pentru acesta. În mod normal, toate acestea sunt fie luate de la sine înțelese, fie ținute sub suprafață. Dar în dialog, căutăm în mod deliberat să facem aceste modele generale de gândire observabile și accesibile și să scoatem la suprafață influențele tacite care le susțin.
În acest moment al dialogului, oamenii încep să vadă și să exploreze gama de presupuneri prezente. Ei întreabă: Care sunt adevărate? Care sunt false? Cât de departe este dispus grupul să meargă pentru a se expune? Aceasta duce la o a doua criză, și anume „criza suspendării”. Puncte de vedere care înainte aveau sens nu mai au. Direcția grupului este neclară. Unii oameni se confruntă cu dezorientare sau poate se simt marginalizați și constrânși de ceilalți. Polarizarea apare pe măsură ce opiniile extreme sunt exprimate și apărate. Fragmentarea care a fost ascunsă sau latent apare în această etapă.
De exemplu, într-un dialog continuu cu un grup de reprezentanți ai sindicatelor și conducerii dintr-o organizația, a apărut „același tip vechi” de conflicte. Unii participanți s-au simțit neajutorați și învinși, alții „furioși”. Cu toate acestea, nu au plecat. Au rămas pentru a explora modurile în care au contribuit cu toții la dinamica neproductivă. În mod similar, în dialogul din domeniul sănătății, au început să iasă la suprafață conflicte reprimate, furie și „mituri” mocnite de mult timp .
Pentru a gestiona criza suspendării colective, toată lumea trebuie să fie conștientă de ceea ce se întâmplă. În loc să se panicheze, să se retragă sau să se lupte, oamenii pot alege să întrebe. A asculta aici nu înseamnă doar să-i asculti pe ceilalți, ci să te asculți pe tine însuți. Și oamenii se pot întreba: De unde ascult eu? Ce pot învăța dacă încetinesc lucrurile și mă concentrez pe întrebări?
O facilitare pricepută este esențială în acest moment. Facilitatorul, însă, nu caută să „corecteze” sau să impună ordine asupra a ceea ce se întâmplă, ci să arate cum să suspende ceea ce se întâmplă pentru a permite o mai bună înțelegere a ordinii prezente. Facilitatorul ar putea evidenția polarizarea și categoriile limitative de gândire care câștigă rapid avânt în grup.
Cercetarea în grup
Dacă o masă critică de oameni continuă procesul dincolo de acest punct, conversația începe să curgă într-un mod nou. În acest mediu „cool”, oamenii încep să se concentreze pe întrebări împreună, ca un întreg. Adesea apar noi perspective. Energia care fusese prinsă în tipare rigide și obișnuite de gândire și interacțiune începe să fie eliberată. Oamenii pot să stea alături de tensiunea subiectului fără a se identifica cu acesta. În mod similar, în dialogul despre asistența medicală, în acest moment oamenii au început să discute despre statutul lor de „zei” și au încetat să-i mai învinovățească pe alții din „sistem” pentru dificultățile pe care le-au văzut. Pe măsură ce oamenii participă, ei încep să privească sesiunea într-un mod nou. Oamenii devin sensibili la modul în care modelele obișnuite de interacțiune pot limita cercetarea creativă.
Această fază poate fi jucăușă și pătrunzătoare. Cu toate acestea, duce și la crize. Oamenii încep să simtă impactul pe care modurile de gândire fragmentate l-au avut asupra lor înșiși, asupra organizațiilor lor și asupra culturii lor. Își simt izolarea. O astfel de conștientizare aduce durere – atât din cauza pierderii convingerilor reconfortante, cât și prin exersarea unor noi mușchi cognitivi și emoționali. „Criza durerii colective” este provocarea de a îmbrățișa aceste limite autocreate ale experienței umane. Este o criză profundă și provocatoare, una care necesită o disciplină considerabilă și încredere colectivă.
Creativitatea în mediul dialog
Dacă criza durerii colective poate fi navigată, se deschide un nou nivel de conștientizare. Oamenii încep să simtă că participă la un bazin de semnificații comune, deoarece și-au explorat suficient opiniile celuilalt. Este posibil să nu fie de acord, dar gândirea lor capătă un ritm și tipare complet diferite.
În acest moment, distincția dintre memorie și gândire proaspătă devine evidentă. Oamenilor le poate fi greu să vorbească între ei folosind categoriile rigide ale înțelegerii anterioare. Rețeaua gândurilor lor nu este suficient de fină pentru a surprinde înțelegerile subtile și delicate care încep să apară. Oamenii pot constata că nu au cuvinte adecvate și pot tăcea. Totuși, tăcerea nu este un vid gol, ci unul plin de bogăție de sensuri și semnificații. În această experiență, lumea este prea plină pentru a vorbi despre ea; prea plină pentru a folosi limbajul pentru a o analiza. Totuși, cuvintele pot fi și evocatoare – narațiuni care transmit o bogăție de sens. Deși s-ar putea să avem puține cuvinte pentru astfel de experiențe, dialogul ridică posibilitatea unui discurs care îmbracă sensul, în loc de cuvinte care doar indică spre el, un fel de metalog.
Metalogul dezvăluie o relație conștientă, intimă și subtilă între structura și conținutul unui schimb și sensul său. Mediul și mesajul sunt legate: informațiile din proces transmit tot atâta sens ca și conținutul cuvintelor schimbate. Grupul nu „are” sens, ci sensul său. Relaxarea tiparelor rigide de gândire eliberează energie care permite acum noi niveluri de inteligență și creativitate între participanți și în grup ca recipient și container.
Dialogul nu este conceput ca o tehnică de rezolvare a problemelor, ci un mijloc de a explora incoerența subiacentă a gândirii și acțiunii care dă naștere problemelor cu care ne confruntăm. Acesta echilibrează abordările mai structurate de rezolvare a problemelor cu explorarea obiceiurilor fundamentale de atenție și presupunere din spatele gândirii tradiționale. Prin oferirea unui cadru în care aceste influențe subtile și tacite asupra gândirii noastre pot fi modificate, dialogul are potențialul de a permite apariția unor tipuri complet noi de inteligență colectivă.