Termenul “comunitate”, unul dintre cele mai complexe, mai elementare și ambivalente cuvinte din vocabularul nostru civil, se află într-o schimbare radicală. O comunitate adevărată a fost întotdeauna o realitate care numai romantică, liniară sau simplă nu este, pentru că cele mai puternice și profunde pasiuni umane sunt concentrate în interiorul ei. Noțiunea de comunitate poate fi înțeleasă doar fără un reducționism ideologic periculos și doar dacă această ambivalență inerentă este îmbrățișată și nu respinsă. Rădăcina latină a cuvântului sugerează acest lucru: comunitas, cummunus. Munus înseamnă în același timp și dar și obligație, ce este dat și ce trebuie returnat; aceasta include atât acte gratuite cât și sarcini, îndatoriri și obligații, precum și gratuitatea care evoluează din nou din obligație. Găsim aceeași tensiune semantică și socială în “binele comun” și în “bunurile publice”, care persistă atâta timp cât urzeala obligației este întrețesută cu strălucirea libertății.
Diversitatea este drojdia comunității. Fără ea, viața comunității nu se leagă, iar pâinea ei zilnică rămâne nedospită. Astăzi există o tendință foarte puternică de a crea comunități elective, adică de a părăsi comunitățile pe care nu le-am ales și de a ne alătura comunităților pe care le putem alege. Deoarece Web-ul joacă un rol decisiv, ne confruntăm cu o proliferare a așa-numitelor “comunități de interese”, grupuri care se formează în jurul unor interese comune, de la alimente la hobby-uri, de la gusturi literare la iubire pentru anumite specii de animale și multe altele, de multe ori lucruri foarte bune. Noile “comunități” ale celor care sunt similari, adesea virtuale, care nu se întâlnesc niciodată în persoană, înlocuiesc comunitățile fizice care se dizolvă rapid. Oamenii fug de noile și dificilele diversități ale cartierelor multietnice sau a școlilor publice, căutând adăpost de la acea diversitate nedeslușită, prin crearea altor comunități de “similari”. Aceasta este o expresie a așa-numitului “comunitarism”, o mișcare eterogenă care este în mod obișnuit stabilită în jurul conceptului de “comunități similare”. Acest lucru se întâmplă în școli, blocuri de locuințe, cartiere și comunități Web, locuri unde oamenii încearcă să construiască comunități fără “rănile” și vulnerabilitatea diversității la ușă. Dar unul dintre mesajele importante care ne-au rămas de la înțelepciunea veche a civilizației noastre este inadecvarea comunităților de similari pentru a construi o viață bună. Dacă vom continua să abandonăm comunitățile naturale și, prin urmare, teritoriile și organismele politice, în curând vom cădea într-o formă de sistem de caste neo-feudalist, similar cu starea Europei după prăbușirea Imperiului Roman. Este un scenariu care se formează deja în numeroasele “Davos”-uri ale capitalismului financiar, în care ne guvernează noi caste, complet izolate și imune față de comunități, nici dorind sau implicându-se cu adevărat și nici în măsură să ne vadă sau să ne atingă. Atunci când managerii de afaceri și finanțatorii nu mai sunt în contact cu comunitățile vii și mixte, ei provoacă pagube imense, care uneori sunt fatale pentru comunitățile de pretutindeni. În vechea formă de feudalism, puținii bogați trăiau în fortărețe, înconjurați de armate, degradare și deșert. Nu poate fi departe ziua în care noii domni “feudali“ și “nobili“,dacă vor ieși din fortărețele lor, nu vor găsi drumuri, securitate, bunuri publice și nici chiar un heliport vacant pentru aterizare. O poveste semnificativă, fundamentală, despre declinul unei comunități de diverși într-un comunitarism similar este cea a Turnului Babel . Fondată din nou după inundație, comunitatea s-a adunat într-un singur loc, cu o singură limbă și cu un turn înalt. După fiecare “inundație” sau criză epocală, comunitățile se confruntă mereu cu o tentație puternică de a se închega în jurul acelora care sunt similare și de a-i expulza pe cei care sunt diferiți. Acolo unde nu există diversitate, amestecare și contaminare, nu există nici fertilitate: comunitățile devin incestuoase ( și nu în sesn fizic) și dispar în curând. Comunitatea fără diversitate se transformă curând într-o formă de fundamentalism, devenind un idol în sine. Coexistența conflictuală a diversității din orașele noastre a generat arhitectura, arta, cultura și economia, care, după secole, continuă să ne uimească, să ne hrănească și să ne salveze iar Europa post-feudalistă a cetățeniei și a diversității este amenințată astăzi de noul Babel al finanțelor și rentierilor izolați în idolizarea propriilor temnițe.
Bunurile comune au devenit treptat limitate și rare, și sunt încă prea absente din cultura și practica economică și politică. Bunurile comune și-au făcut prima apariție oficială în economie în 1911. Un exemplu clasic este apa – deoarece, spre deosebire de bunurile economice, nu are nici un substitut . Perspectiva istorică este esențială pentru a înțelege cum să gestionăm bunurile publice, trebuie să ne întrebăm mereu cum au apărut și cum au fost păstrate în timp. Fără memorie ca resursă, nu ca o nostalgie sau ca amintire a trecutului, ci ca trecut pus în slujba prezentului și viitorului, nu se poate înțelege nici adjectivul “comun”, nici substantivul “bunuri”.Pentru a putea gestiona aceste bunuri, oricine ar trebui să aibă copii și nepoți, să-i pese în mod sincer de ceilalți și să poată vedea cu ochii sufletului pe cei care nu s-au născut încă sau care s-au născut în altă parte. Fiecare copil este o formă foarte specială a bunurilor comune, pentru a cărui creștere și supraviețuire, așa cum ne amintesc culturile africane, necesită contribuția “întregului sat”.
Bunurile comune sunt în esență o chestiune de relații, deoarece sunt relații între oameni mediate de bunuri. Fără a atrage atenția asupra dimensiunii relaționale a vieții și a economiei și fără o relație care depășește timpul și generațiile, comunitățile nu pot fi create, ele nu pot fi înțelese și, în final, vor pieri. O economie capitalistă trebuie să muncească din greu pentru a înțelege bunurile comune, deoarece, în general, nu abordează problemele dintr-o perspectivă istorică sau geografică, ea privește mai degrabă persoanele distinct de relațiile dintre ele și este definită în întregime în registrul raționalității individuale. Așadar, principala – dacă nu chiar singura – perspectivă economică asupra bunurilor comune este studiul distrugerii lor, începând cu textul clasic al lui Hardin, din 1967, despre “tragedia comunelor” – un articol citat frecvent, chiar prea des, dar care a fost rar citit și înțeles în complexitatea și ambivalența sa completă. Dacă, totuși, dorim să înțelegem și să salvăm bunurile comune și, mai ales, să creăm altele noi, este esențial să vedem dimensiunea relațională. Din moment ce aceste bunuri sunt create, utilizate și stocate împreună, pentru a spune “este al meu”, suntem forțați schimbăm cuvântul “al meu” în “al nostru” sau și mai radical “al tuturor”. Astfel, reciprocitatea normativă este înscrisă în crearea și gestionarea bunurilor comune. Reciprocitatea tipică a bunurilor comune răspunde la “logica suficienței”. Când decid să renunț la ceea ce este al meu pentru a face ceva care este “al nostru , “nu mă aștept la garanții contractuale sau asigurări că toți concetățenii mei vor face același lucru. În același timp, însă, trebuie să cred că “suficienți oameni” vor face așa cum fac eu, pentru că dacă m-aș gândi că s-ar putea să fiu singurul (de ex să plătesc taxe) aș fi tentat să nu o mai fac. Mulți, de fapt, fac doar asta. Mulți, da, dar nu toți. Dacă, din orice motiv, nu există oameni dintr-o comunitate care să depășească această logică a reciprocității (oricât de importantă și de necesară ar fi aceasta), bunurile comune nu sunt create și nu supraviețuiesc. Dacă cineva dorește să lanseze o inițiativă ecologică într-un oraș, să creeze o formă de economie comună, să salveze o pădure este necesar ca un grup de cetățeni, oricât de mic, să fie inițiatori, adică gata să se angajeze fără garanții, reciprocitate sau succes. În mintea acestor “inițiatori” există un tip special de logică, o logică pe care am putea să o descriem ca fiind “mai bine eu singur decât nimeni”.
Ei știu că acțiunile lor sunt riscante și de multe ori sunt subiect de ridicol, deoarece sunt considerate naive și probabil exploatate de oportuniști. Dar preferă să fie singurii care lucrează pentru acel bine comun decât să-l vadă pierind, sperând – fără să se aștepte – că acțiunile lor vor fi imitate a doua zi. Miturile, literatura, povestirile și tradițiile ne-au spus acest lucru de mii de ani, povestind cum bogăția poate deveni o mare pacoste în context relational greșit și cum sărăcia materială, poate fi depășită dacă resursele limitate sunt împărtășite în comunitate. De acum câteva decenii, cercetătorii sociali și chiar unii economiști au realizat acest lucru și au început să folosească expresia “bunuri relaționale” pentru a indica un tip de bunuri în care relația dintre persoane constituie bunul în sine. “Bunurile relaționale” înseamnă multe lucruri astăzi. Unii oameni folosesc expresia pentru a se referi la servicii interpersonale, valoarea cărora depinde în principal de calitatea relației dintre persoanele implicate. De exemplu o petrecere cu prietenii într-o pizzerie depinde în mod sigur de calitatea și prețul pizzei și al berii, dar mai presus de toate valoare ei rezultă din calitatea relațiilor pe care le împărtășim cu cei care participă. Satisfacția – sau lipsa acesteia – pe care o obținem din asistență, terapie, vizite la medic sau școală depinde în mare măsură de calitatea relațiilor umane. Acest “în mare măsură” devine “în întregime” când vine vorba de copii, de șederi lungi în spitale sau de relațiile noastre cu părinții vârstnici. Motivațiile și intențiile persoanelor care “produc” și, simultan, “consumă”, joacă un rol deosebit în bunurile relaționale. De fapt, bunurile relaționale au o valoare care se menține numai până în momentul în care începem să le atașăm prețuri pentru a le transforma în mărfuri și a le pune în vânzare. Bunurile relaționale orientează și condiționează cele mai mici alegeri de zi cu zi până la cele mai mari și cele mai decisive. Ar trebui să fie suficient să ne gândim din când în când la cât de multe bunuri relaționale sunt implicate în calitatea și semnificația muncii pe care o facem. Chiar și după ce ne mutăm într-un alt cartier, ne putem întoarce ocazional la fosta cafenea pentru micul dejun, deoarece, împreună cu cornul și cafeaua, consumăm de asemenea bunurile care provin din întâlniri, glume sau tachinările prietenilor despre echipa lor preferată de fotbal. Fără a ține seama de natura acestor bunuri relaționale, nu am putea să înțelegem de ce mulți bătrâni își părăsesc casa de câteva ori pe zi pentru a cumpăra prima data pâine, apoi legume și în cele din urmă lapte desi le-ar putea cumpăra pe toate o singură dată. Dacă scădem cererea și nevoia de bunuri relaționale din domeniul politic, pur și simplu pentru că inginerii și consultanții nu o includ, nu reușim să înțelegem adevărata sărăcie și bogăția reală a orașelor noastre, precum și echilibrul costurilor și beneficiilor micilor lor magazine. Cu toate acestea, aceste bunuri relaționale nu epuizează natura relațională a bunurilor. Toate bunurile, și nu numai cele pe care le numim acum relaționare, poartă în ele amprenta persoanelor și a relațiilor umane care le-au generat. Greutatea, forma și vizibilitatea acestei amprente variază, dar nu dispare niciodată complet dacă vrem și știm cum le putem vedea. Văzute din acest punct de vedere, toate bunurile devin bunuri relaționale. Este ușor de înțeles dacă luăm în considerare produsele artizanale. În cultura meșteșugărească – care este încă vie și nu a fost niciodată complet distrusă de industrie – o vioară, o piesă de mobilier sau o colonadă sunt recunoscute cu mult înainte de a citi semnătura producătorului lor (care este adesea omisă, deoarece este pur și simplu inutilă). Din obiect, subiectul este doar la un pas depărtare – obiectul creat este un indiciu lăsat în urmă de “creator”. Dar există și cazul în care amprenta personală este absolut vizibilă, atât de mult încât nu mai este posibil să se facă distincția între autor și lucrarea lui; se întâmplă în creația artistică. Un artist nu își “înstrăinează” complet lucrarea atunci când o vinde, pentru că o bucată din viața, dragostea și durerea lui este încorporată în acea operă de artă și va rămâne acolo veșnic.
În societatea noastră de piață, după decenii de dominație ale produselor de masă și impersonale, există acum o tendință puternică și în creștere de a repersonaliza bunurile. În piețe, pe rafturi și pe Web, vedem mărfuri și servicii; totuși, sub acestea există relații invizibile, dar foarte reale de muncă, producție, putere, dragoste și durere. Un espresso consumat într-un sorbit în compania prietenilor, nu este același espresso pe care l-am băut cu ceva timp în urmă în sala de așteptare a unei instituții, chiar dacă a fost făcut cu același amestec și cu aceeași mașină. Are un gust foarte diferit, dar este nevoie de glande spirituale pentru a gusta această diferență, glande care au devenit atrofiate. Nu este și nu ar trebui să mai fie suficient să vorbim despre calitatea mărfurilor și despre prețuri. Ar trebui să cerem să ni se povestească despre oameni și circumstanțe, despre dreptate, respect și drepturi, care ne pot dezvălui ceea ce este invizibil pentru ochi, dar acum devine esențial pentru mulți dintre noi. Unele dintre aceste informații invizibile sunt acum revelate de etichetele specifice privind ambalarea produselor și calitatea mărcii pe ele. Dar acest lucru nu este suficient, pentru că bunurile conțin multe povestiri mai importante și mai decisive pe care nu le știm. Etichetele nu ne spun dacă salariile plătite lucrătorilor din fabricile de cacao sau de jeans sunt corecte, nu ne spun unde se termină profiturile sau despre cât de multe și ce contribuții ale altor companii sunt incluse și plătite de compania care mi-a vândut produsul. Lanțurile de aprovizionare etice ale produselor sunt încă prea întortocheate. Cultura noastră capitalistă ne face să atribuim o importanță tot mai mare caloriilor, sării și zahărului. Dar nu putem și nu trebuie să uităm că există calorii sociale, săruri ale justiției și alte tipuri de zaharuri excesive care pot provoca atacuri de cord civile și morale, obezitate și diabet social.
Există o lege socială și economică, care este la fel de importantă, pe cât este uitată. Luigi Einaudi a numit-o “teoria punctelor critice”, pe care a definit-o drept “fundamentală atât pentru știința economică, cât și pentru cea politică”. Ideea este că există un prag invizibil, dar real, un punct critic, după care un fenomen pozitiv devine negativ, schimbându-și sensul sau natura. Astăzi am putea aplica legea punctului critic pentru finanțare și, de asemenea, pentru impozite (dacă acestea depășesc un prag ajung să îi pedepsescă pe cei cinstiți care le plătesc). Einaudi a scris: “Este rezonabil ca fiecare familie să vrea să dețină un radio. Dar radioul poate deveni un instrument perfect de degradare mentală pentru omenire. Tranziția este treptată de la radioul care distrează, educă și ușurează povara cuiva la radioul care cauzează degradarea mentală a umanității. “Dacă schimbăm subiectul gândirii, înlocuind” radioul “cu “televizorul” sau “Facebook” sau “WWW” (în prezent unul dintre cele mai creative și critice forme media), logica analizei sale devine destul de contemporană; se poate extinde și la toate bunurile de confort. În stadiile incipiente de dezvoltare, disponibilitatea bunurilor care sporesc confortul este importantă pentru bunăstarea generală. Există multe exemple. Gândiți-vă doar la ce a însemnat invenția mașinii de spălat pentru bunăstarea bunicilor și mamelor noastre; acest produs de economisire a forței de muncă a fost un ajutor pentru îmbunătățirea standardelor vieții lor și a tuturor. Ceva similar s-a întâmplat mai târziu odată cu apariția social media, a telefoanelor mobile, a mașinilor și a caselor mari. Dar există acum multe studii care ne spun că efectele bunurilor de confort asupra bunăstării generale își schimbă sensul sau natura, după ce au trecut un punct critic. Mâncarea pre-preparată este foarte utilă atunci când întârziați și aveți doar 20 minute pentru a pregăti cina, dar dacă în timp acest lucru devine singura mâncare din frigider și bucuria de a pregăti o masă acasă – poate împreună – este pierdută, este posibil ca viața voastră se fi deteriorat în calitate. Este minunat să petreceți puțin timp pe Facebook, mai ales dacă aveți posibilitatea să discutați cu cineva pe care l-ați cunoscut offline. Dar dacă timpul petrecut în navigarea pe Internet se extinde la șase sau opt ore, efectul noilor mijloace media asupra bunăstării se schimbă radical. Dacă “consumul” de fotbal de pe canapeaua de acasă ar crește până la punctul de a goli tribuna stadioanelor, bunăstarea pe care o câștigăm din vizionarea meciului la televizor ar deveni foarte mică, deoarece ar putea fi jucată doar în fața câtorva spectatori, conducând în cele din urmă la sfârșitul acestui sport. Dar de ce – și aceasta este întrebarea crucială – ar trebui să cădem în astfel de capcane și să nu ne oprim înainte de a trece “punctul critic?” Motivele sunt multe. Einaudi însuși l-a oferit pe primul: gradualitatea (metafora broștei fierte). Punctul de basculare este atins și trecut puțin câte puțin, neobservat sau observat prea târziu. O a doua explicație este “tăcerea”: avem o tendință puternică de a observa mai mult bunurile de confort și de a le observa pe altele mai puțin, cum ar fi bunurile relaționale sau civile. Atunci când se calculează ponderea contribuției relative a diferitelor tipuri de bunuri în fericirea noastră, avem tendința de a supraestima bunurile comerciale și de a subestima bunurile necomerciale. Deoarece acestea din urmă sunt cele mai obișnuite de zi cu zi, cum ar fi relațiile de familie sau democrația, le observăm mai puțin; ele sunt mai puțin importante, cu excepția cazului în care, în cele din urmă, le vom realiza valoarea și prețul odată ce le vom pierde. În cele din urmă, există piața capitalistă: există o întreagă industrie, devenind din ce în ce mai agresivă, care este orientată rațional să vândă bunuri de confort, în timp ce nimeni nu plătește pentru reclame care ne încurajează să investim în bunuri relaționale sau în libertate. Einaudi a atins o altă zonă: “O societate de oameni ascultători devine în curând victima unui tiran, a unor funcționari sau a birocraților”. Aceasta este o expresie a unei maxime vechi: comportamentele vicioase sunt adesea nimic mai mult decât virtuțile primitive care au fost pervertite prin dorința de a salva forma și nu substanța care le-a generat. Acesta este modul în care economia prudentă se transformă în lăcomie sau profitul câștigat pe bună dreptate evoluează în venituri parazitare. Există, de fapt, pași care pot fi făcuți pentru a evita, a preveni sau cel puțin a gestiona aceste crize, deși uneori pot duce la “moarte prin trecerea punctului critic”. O primă regulă de bază este de a crește conștiința individuală și colectivă în vremurile bune că există un punct critic și că poate fi trecut fără să fie observat. Știind că se poate cădea cu ușurință în aceste capcane este primul antidot care poate salva situația, mai ales dacă face parte din regulile de guvernare și previziuni instituționale. Dar și mai important este prezența sau introducerea unei culturi jubileu. Dacă mișcările și comunitățile născute în idealism s-ar întoarce periodic la sărăcia lor inițială ar puteau găsi puterea pierdută între timp. Acolo, la periferie, s-ar întâlni cu mulți alții care caută aceleași idealuri pe care nu le mai găsesc în locurile obișnuite din viața și din vremea lor. În cele din urmă, nu este greu să vedem că am depășit deja anumite puncte critice din Occident, probabil fără a realiza acest lucru sau fără a-i asculta pe cei care ne-au atenționat; când punctul critic este depășit, dispare din orizontul vizual al unei civilizații și este lăsat în urmă. Am trecut acest punct critic sau suntem foarte apropiați de el în ceea ce privește mediul natural, capitalul spiritual, utilizarea apei, utilizarea terenurilor publice, multe țesături sociale în comunități, utilizarea stimulentelor, a controalelor, a concurenței sau a susținerii nedreptății în lume . Cu siguranță, am depășit punctul critic cu privire la viața exterioară (adică consum, bunuri și tehnologie); La fel s-a întâmplat cu imunitatea. Cucerirea modernă a spațiilor și momentelor vieții private, făcându-le imune față de cei puternici și de angajatori, s-a transformat într-o “cultură a imunității”. Un val de singurătate inundă orașele și viețile noastre. Suntem obișnuiți să suferim singuri, să murim singuri și să creștem singuri în camere închise, fără oameni prietenoși, dar cu mulți demoni. Să vorbim despre aceste probleme civile majore este un prim pas decisiv spre conștientizare și mai ales să nu depășim alte puncte critice de pe orizont. În câteva cazuri rare, dar remarcabile, oamenii au putut să se oprească și chiar să se întoarcă.
Trăim acum într-o lume în care totul, de la apa pe care o bem până la celulele și genomurile corpului nostru, au o etichetă de preț pe ele și nu este economisit niciun efort pentru a se asigura că companiile au dreptul să dețină și ultimele spații de pe pământ și să ne forțeze să plătim pentru a avea acces la ele. Terenurile, pădurile și pescuitul par a fi adecvate doar pentru utilizări comerciale în ceea ce pare o nouă „capturare a terenului” de proporții fără precedent. De la New Delhi și New York la Lagos și Los Angeles, spațiul urban este privatizat, vânzarea stradală, șederea pe trotuare sau plimbarea pe o plajă fără a fi plătite sunt interzise. Râurile sunt barajate, pădurile defrișate, apele și acviferele sunt îmbuteliate și introduse pe piață, sistemele tradiționale de cunoștințe sunt prăbușite prin reglementările privind proprietatea intelectuală, iar școlile publice sunt transformate în întreprinderi cu scop lucrativ. Asistăm la situația care s-a dezvoltat în universitățile în care subordonarea cercetării științifice intereselor comerciale a redus comunicarea între oamenii de știință, forțându-i să fie secretoși cu privire la proiectele și rezultatele cercetărilor lor.
Așa se explică de ce ideea comunelor exercită o astfel de atracție asupra imaginației noastre colective: pierderea lor ne extinde conștiința despre semnificația existenței lor și crește dorința noastră de a afla mai multe despre ele.
Redefinirea comunitatilor
Ce se califică drept „comunitate”? Elementele pe care dorim să le construim au drept scop transformarea relațiilor noastre sociale și crearea unei alternative. Acestea nu sunt destinate să furnizeze doar servicii sociale sau să acționeze ca tampoane împotriva impactului distructiv al neoliberalismului și sunt mult mai mult decât o gestionare comună a resurselor. Pe scurt, ele nu sunt căi spre capitalism cu o față umană. Fiecare dintre aceste comune este un mijloc de creare a unei societăți egalitare și cooperante sau riscă să adâncească diviziunile sociale, generând paradis pentru cei care își pot permite și care, prin urmare, pot ignora mai ușor mizeria de care sunt înconjurați.
Apoi, comunele ar trebui concepute ca spații autonome prin care să se recupereze controlul asupra condițiilor reproducerii vieții noastre de zi cu zi și ca baze din care să contracareze procesele de îngrădire și să descurajăm din ce în ce mai mult dependența de piață și de stat. În mod ideal, ele întruchipează viziunea pe care marxistii și anarhiștii au aspirat, dar nu au reușit să o realizeze: cea a unei societăți formate din „asociații libere de producători”, auto-guvernate și organizate pentru a asigura nu o egalitate abstractă, ci satisfacerea nevoilor și dorințelor reale ale oamenilor. Astăzi vedem doar fragmente din această lume (în același mod în care și în Europa Medievală târzie, poate am văzut doar fragmente de capitalism), dar deja bunurile pe care le construim ar trebui să ne permită să obținem mai multă putere în ceea ce privește capitalul și statul și să prefigurăm în mod embrionar un nou mod de producție, care nu mai este construit pe un principiu competitiv, ci pe principiul solidarității colective.
Cum să atingem acest obiectiv? Câteva criterii generale pot începe să răspundă la această întrebare, ținând cont de faptul că într-o lume dominată de relațiile capitaliste, comunele pe care le creăm sunt forme de tranziție.
- Comunitatile nu mai sunt date, preexistente, ci trebuie produse, create. Deși spunem că comunitatile sunt peste tot în jurul nostru – aerul pe care îl respirăm și limbile pe care le vorbim sunt exemple cheie de bunăstare comună – doar prin cooperarea în reproducerea vieții noastre de zi cu zi le putem crea. Acest lucru se datorează faptului că comunitatile nu sunt în esență lucruri materiale, ci sunt relații sociale, practici sociale constitutive. Totuși, comunitatile trebuie să garanteze reproducerea vieții noastre cotidiene. O dependență exclusivă de bunuri „imateriale”, cum ar fi internetul, nu va face acest lucru. Sistemele de apă, terenurile, pădurile, plajele, precum și diverse forme de spațiu urban, sunt indispensabile supraviețuirii noastre. Tot aici contează natura colectivă a muncii și mijloacele de reproducere implicate.
- Pentru a garanta reproducerea „bunurilor” noastre trebuie să fie implicată o „avere comună”, sub formă de resurse naturale sau sociale comune: terenuri, păduri, ape, spații urbane, sisteme de cunoaștere și comunicare, toate pentru a fi utilizate în scopuri necomerciale. Adesea folosim conceptul de „comun” pentru a ne referi la o varietate de „bunuri publice” pe care, de-a lungul timpului, am ajuns să le considerăm „proprii”, cum ar fi sisteme le pensii, sistemele de îngrijire a sănătății, educația. Cu toate acestea, există o diferență crucială între comun și public, deoarece acesta din urmă este gestionat de stat și nu este controlat de noi. Aceasta nu înseamnă că nu ar trebui să ne preocupăm de apărarea bunurilor publice. Publicul este locul în care se păstrează o mare parte din forța noastră de muncă trecută și este în interesul nostru ca companiile private să nu o preia. Dar, de dragul luptei pentru comune, este crucial să nu pierdem din vedere distincția.
- Una dintre provocările cu care ne confruntăm astăzi este conectarea luptei pentru apărarea idividualismului, a bunurilor publice si cea pentru construcția comunului, astfel încât acestea să se consolideze reciproc. Acest lucru este mai mult decât un imperativ ideologic. Să-l reiterăm: ceea ce numim „public” este de fapt bogăția pe care am produs-o și trebuie să o re-adecvăm. Este, de asemenea, evident că lupta lucrătorilor publici nu poate avea succes fără sprijinul „comunității”. În același timp, experiența lor ne poate ajuta să ne reconstruim reproducția, să decidem (de exemplu) ce constituie „o bună îngrijire a sănătății”, ce fel de cunoștințe avem nevoie să obținem prin educație și așa mai departe. Cu toate acestea, este foarte important să menținem distincția între public și comun, deoarece publicul este o instituție de stat care își asumă existența unei sfere de relații economice și sociale private pe care nu o putem controla.
- Bunurile comune necesită o comunitate. Această comunitate nu ar trebui să fie selectată pe baza unei identități privilegiate, ci pe baza contribuției efectuate pentru a reproduce bunurile (relatiile comune) și a regenera ceea ce este luat de la ele. De fapt, comunele implică obligații la fel ca și drepturi. Prin urmare, principiul trebuie să fie acela că cei care aparțin comunei contribuie la menținerea acesteia. Astfel, atunci când spunem „Comune fără comunitate” ne gândim la modul în care o comunitate specifică este creată prin generarea relațiilor necesare înființării și susținerii unei comune.
- Comunele necesită reglementări care să stabilească modul în care avuția pe care o împărtășim trebuie folosită și îngrijită, principiile de guvernare fiind accesul, reciprocitatea între ceea ce este dat și ceea ce este luat, luarea deciziilor colective și puterea de jos în sus, derivată din abilitățile testate continuu prin trecerea diferiților subiecți în funcție de sarcinile care trebuie îndeplinite.
- Accesul la mijloacele de (re)producție și luarea deciziilor comunitare trebuie să constituie baza comunelor. Acest lucru trebuie subliniat deoarece comunele istorice nu au fost un exemplu primordial al relațiilor egalitare. Dimpotrivă, ele au fost deseori organizate într-un mod patriarhal care nu au făcut de multe ori decât să exploateze munca femeilor în sistem „comunism”. De asemenea, astăzi, mulți „comunisti” existenți fac discriminări, în mare parte în funcție de sex. Dar, în aceste cazuri, relațiile non-egalitare sunt sfârșitul comunelor, deoarece generează inegalități, gelozii și divizii, oferind ispită unor „membrii” să coopereze doar cu enclavele (elitele).
În concluzie, comunele nu sunt doar mijloacele prin care împărtășim în mod egalitar resursele pe care le producem, ci un angajament față de crearea de subiecți colectivi, un angajament de a favoriza interesele comune. Comunele nu sunt punctul final al unei lupte pentru construirea unei lumi incluzive, ci mijloacele ei. Căci nici o luptă nu va reuși să schimbe lumea dacă nu ne organizăm reproducția într-un mod comunal și nu ajunge numai că împărțim spațiul în timpul întâlnirilor și demonstrațiilor, ci să ne punem viața în comun, organizându-ne pe baza diferitelor noastre nevoi și posibilități, și respingerea principiilor de excludere sau ierarhizare.
Cu toate acestea, în cazul în care această tensiune vitală a dispărut și există doar daruri (presupuse) sau doar obligații, tulburările relaționale bat la ușă: darurile devin irelevante pentru viața socială și obligațiile devin capcane. Unul din motivele mai profunde ale dualității generatoare a comunității este caracterul ei neelectiv: nu putem selecta oamenii de care suntem legați și conectați în comunitate sau doar într-o măsură minimă. Noi nu creăm comunitatea prin alegerile noastre; ea ne precede și este mai mare decât noi. Partenerii noștri din comunitate sunt alături de noi; nu toți ne plac și nu i-am fi ales pe mulți dintre ei să ne fie prieteni. Dar totuși ei sunt în mod inevitabil acolo, depindem de ei și ei depind de noi. Dar neselectivitate și interdependența sunt esența unei comunități; ele unesc membrii unei clase de școală, colegii la un loc de muncă sau o comunitate geografică. Colegii de clasă, colegii de muncă sau vecinii îmi afectează viața numai datorită faptului că sunt acolo, pe propriul meu teren, chiar dacă încerc să îi evit, chiar dacă nu îi iubesc, chiar dacă îi ignor, mă lupt cu ei sau încerc să-i elimin. Astfel putem folosi aceeași expresie “comunitate” pentru familie, școală, afacere, cartier, oraș sau chiar țară. Caracterul nonselectiv al comunității își are originea în comunitatea primară, familia. Nu ne alegem părinții, copiii sau frații. Deși este adevărat că ne putem alege soția sau soțul, este mult mai adevărat că ceea ce alegem în cealaltă persoană în decursul anilor coexistă cu cealaltă parte (comunitatea). În general, relațiile care sunt elective în momentul formării lor, cum ar fi prietenia sau dragostea, devin capabile să genereze comunități bune dacă rămân deschise dimensiunilor nelective ale prietenilor și musafirilor nepoftiți. În caz contrar, acestea rămân la nivelul consumului, care l-ar putea întreține, dar care nu generează nimic.
Grupurile de oameni în care exercităm cele mai semnificative dimensiuni ale naturii noastre umane nu sunt selective; nu noi le alegem. În viața cotidiană comună a circumstanțelor nonelective, învățăm codurile și misterele relaționale ale vieții; acolo putem rezista narcisismului (care astăzi este o pandemie socială) și devenim adulți. Este un proces de învățare pe tot parcursul vieții care dobândește o valoare foarte mare atunci când, datorită unei loialități misterioase față de sine, rămânem în comunități în care oamenii nu se mai recunosc, atunci când vine ca un fel de “trezire” impresia că am făcut o greșeală cu acea comunitate și cu aproape orice în viață. Cei care reușesc să rămână chiar și după astfel de treziri dureroase pot descoperi în curând prin copiii din comunitate că au devenit mame și tați ai comunității lor.
Unul dintre paradoxurile din centrul sistemului nostru economic și social este coexistența pașnică între respingerea radicală a stăpânilor și controlului în sfera politică și acceptarea la fel de radicală a altor stăpâni și controale în întreprinderi și organizații. Am început și încă mai începem multe lupte și revoluții împotriva tiranilor și dictatorilor, dar imediat ce părăsim piața publică și intrăm pe ușa companiei, ne punem în cuier haina de cetățeni democrați și îmbrăcăm mantia subiectului reglementat și controlat . Acest paradox derivă în mare parte din concepțiile greșite ale termenului “stimulent”, un cuvânt magic pe care mulți se bazează, și la toate nivelurile, până la punctul de a putea vorbi despre o adevărată “Ideologia stimulentelor” care ne invadeaza viețile. Stimularea este de fapt un cuvânt vechi. În Evul Mediu un stimtivus era un instrument de suflat, în general un flaut, la care corul trebuia să-și ajusteze vocile. Flautul este, de asemenea, instrumentul îmblânzitorului de șerpi, al cărui șarpe devine entuziasmat de sunetul său dulce și merge ascultător exact acolo unde sunetul îl conduce. Folosirea cuvântului a fost apoi extinsă de la flaut la trompetă și a dictat ritmul de alergare pentru soldați în luptă. Stimulentul este, prin urmare, ceva care ne impulsionează, ne face dornici sau ne îndeamnă la acțiune, ceva ce ne “farmecă” cu sunetul și ne face să mergem acolo unde cel care cântă la instrument vrea să ne ducă. Stimulentele se prezintă astfel ca un contract gratuit și de aceea este fascinant. Compania propune o schemă de salarizare sau de carieră și noi, angajații, o acceptăm “liber”. Scopul, așa cum sugerează proveniența cuvântului, este de a se asigura că comportamentul angajatului se aliniază scopului stabilit al proprietarilor; în absența acestui acord, obiectivele și acțiunile ar deveni în mod firesc divergente, discordante și uitate. Cu toate acestea, pentru a înțelege natura ideologiei stimulentelor, este necesar să ne uităm la istoria sa, care nu a provenit din tradiția științei economice, ci a apărut, în schimb, dintre teoriile științifice ale managementului. Acestea au început să se dezvolte în Statele Unite în jurul anilor 1920, adică între cele două războaie mondiale și într-un mediu de fascism, totalitarism și colectivism. O fază a pesimismului civil și antropologic, similară cu cea în care trăiau Machiavelli și Hobbes, a generat o teorie bazată pe un mod pesimist de a gândi despre natura umană. Logica stimulentelor a fost primită pentru prima oară cu controverse puternice și cu dezbateri etice fierbinți, care, totuși, în curând au fost reduce la tăcere. În timpul războiului rece, controlul oamenilor prin stimulente a apărut, de fapt, ca un vaccin împotriva unei boli care părea a fi mult mai gravă. Controlul și planificarea în cadrul organizațiilor au fost o doza mică de otravă ingerată pentru a fi protejați împotriva virusului planificării și controlului totalitar de către un sistem illiberal care s-a împământenit într-o altă parte a lumii. Astfel, a fost considerat un rău necesar să se sacrifice mici doze de libertate și egalitate în interiorul companiilor pentru a ține pasul cu sistemul capitalist și democrația. Democrația politică a fost apărată prin sacrificarea democrației economice. A existat libertate în societate, dar planificare centrală în interiorul întreprinderilor. Sistemele colectiviste de astăzi sunt istorie, totuși vaccinul lor continuă să fie injectat în conștiința noastră, lucrând mult dincolo de sfera celor mai mari întreprinderi industriale pentru care a fost inițial inventată. Principalul efect negativ, semnificativ și dăunător al ideologiei stimulentelor este că a creat un domeniu al relațiilor umane în care nimic nu are valoare intrinsecă, adică ceva care să fie recunoscut ca fiind valoros înainte de calculul cost-beneficiu. Un al doilea element esențial este cel al puterii. Alinierea produsă de stimulente nu este reciprocă. Partea puternică este cea care stabilește obiectivele și proiectează schema de stimulente, în timp ce partea mai slabă este obligată doar să se alinieze cu încântarea și farmecul stimulentului. Stimulentele sunt oferite de cei aflați la putere celor care nu au puterea de a-și controla acțiunile, motivațiile și libertatea. Este în natura stimulentelor de a oferi putere unilaterală și de a nu exista reciprocitate între egali; funcția lor este de control, nu de libertate. Sindicatele, de exemplu, nu înțeleg multe dintre motivele crizei actuale și nu-și vor putea redescoperi vocația decât dacă interpretează lumea muncii în cadrul acestei noi ideologii.
În cele din urmă, cultura stimulentelor reduce complexitatea antropologică și spirituală a persoanei. Marile culturi clasice știau că există multe motivații umane și că nu pot fi reduse la un singur mod de a fi măsurate, cu atât mai mult doar prin bani. Aceste culturi știau, de asemenea, că folosirea banilor pentru a motiva oamenii inevitabil tinde să reducă motivația intrinsecă în timp și, prin urmare, practica în mare măsură sărăcește organizațiile, societatea și oamenii, toți aceștia având o valoare infinită deoarece știu să găsească mai multe forme de valoare în lucruri și în sine. De fapt, ar fi nevoie de multe instrumente pentru a orchestra bine oamenii în cadrul organizațiilor și pentru a-i aduce în acord reciproc, incluzând, bineînțeles, flautul stimulentelor, dar numai în armonie cu vioara respectului, lira prieteniei și trâmbița recunoștinței. Dacă ar exista un singur instrument, atunci biodiversitatea, creativitatea, generozitatea și libertatea ar fi pierdute la locul de muncă, iar angajatorii ar ajunge să-i forțeze pe oameni să producă mai degrabă partituri plictisitoare și triste decât muzică frumoasă.
În ceea ce privește viața cotidiană a familiilor și a societății civile, știm cât de necesar este multidimensionalitatea stimulentelor și același lucru este valabil și pentru recompense (care, spre deosebire de stimulente, recunosc virtutea, mai degrabă decât să o creeze sau să o controleze artificial). Dar facem greșeala de a ne gândi că alte valori nu se iau în calcul pentru că sunt prea nobile pentru a se pierde în lumea vulgară a economiei. Dacă ar fi așa, ar fi imposibil să explicăm istoria și să găsim atât de multă economie participativă, socială și civilă, sau impactul multor antreprenori și muncitori care sunt de altă cultură economică, spirituală și civilă. De fapt, ei încă fac lucrurile care le ies în cale; ei reacționează instinctiv împotriva logicii stimulentelor și încă rezistă consultanților, băncilor și instituțiilor care îi privesc prin obiectivul ideologiei stimulentelor și doresc să-I trateze din această perspectivă. De-a lungul vieții toți am făcut milioane de alegeri, de la cele mici și obișnuite de zi cu zi la cele decisive care merg dincolo de logica stimulentelor, optând pentru mai puțini bani sau o carieră mai riscantă pentru a obține ceva ce este mai bine exprimat în alte valori (decât banii). Toți am făcut-o și mulți continuăm să o facem, nu din eroism, ci din demnitate și loialitate, precum și din anumite motivații care zac adânc în noi și totuși nu au legătură cu banii. În cartea vieții fiecărei persoane și organizații multe cuvinte sunt scrise în cerneală invizibilă; logica rece a stimulentelor nu poate vedea acest lucru pentru că nu are căldura altor dinamici relaționale necesare pentru a încălzi acestă cerneală și a citi astfel aceste cărți. Dar dacă aceste cărți rămân invizibile, nu vom putea nici să aflăm ce se întâmplă cu adevărat în lumea muncii sau cum s-o îmbunătățim.